А. П. Лопухин. Толковая Библия. 1 послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам

 

Глава 4

Увещания Апостолом читателей к христианскому преуспеянию (1) согласно заповедям Господа Иисуса (2) чрез сохранение чистоты, братолюбие и трудолюбие (3-12). Воскресение умерших и соучастие их вместе с (прославленными) живыми при втором пришествии Христовом (13-18).

1 За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали, 
2 ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.

С IV главы начинается часть увещательная. Апостол, указав глухо в III:10, на usterhmata в вере Ф., о которых Тимофей сообщил ему, переходит теперь к детальному обсуждению этих недостатков "To loipon" - показывает, что вся суть послания дана в I-III гл. содержащих апологию отношений Ап. Павла к Ф-ским христианам. С IV гл. начинается дополнение к первым трем. Usterhmata q. касались глав. образом двух предметов - христианской морали (IV:1-12), и второго пришествия Христа (IV:13; V:11). Конец послания занять краткими, но глубоко содержательными афоризмами, касающимися и общей жизни церкви, и личного поведения.

1-2 Ап. указывает здесь основу своих erwtwmen kai parakaloumen - они зиждутся на основе божественного авторитета Христа (en Kurif Ihsoϋ), признаваемого и Ф-ми. Как служитель Христа, во имя Его, и исполняя Его повеление, обращается Ап. к своим последователям в Ф. с настойчивым, проникновенным и авторитетным увещанием, чтобы они, получили от него указание на то, как должно угождать Богу, преуспевали в этом более и более. Dei здесь указывает на моральную необходимость. "Areskan Qef - главная у Ап. Павла, и вообще библейская концепция истинной жизни для человека, в которой объединяются и религия, и мораль, как они возникают из личных отношений верующего к Богу" (Zindlay op. с. 81). Но Апостол напоминает, что все это увещание зиждется на том, что уже известно им, и что было передано им, как повеления Господни, раскрытые им во имя Его (dia - указывает на имя и авторитет И. Христа, как на санкцию их).

3 Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; 
4 чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, 
5 а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; 
6 чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь - мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали.
7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости.
8 Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго.

3-8 Здесь Ап. касается самого больного места в нравственной жизни Ф-ких христиан, сведения о которой он получил через Тимофея. Недавно обращенные Ф-цы не могли сразу порвать связи с своим прошлым, когда многое считалось безразличным, особенно, в области половой жизни. Апостол вновь здесь напоминает Ф. постановление Иерусалимского собора: "храните себе самех от блуда", ибо "воля Божия", уже освятившая их, требует от них совершенной чистоты. Отсюда - необходимо, чтобы каждый умел (eidenai - знать, как результат навыка, "ибо чистота не мимолетный пульс, но упражнение, навык" - Lightfoot) "to eautou skeuoV ktasqai" - "соблюдать свой сосуд" в святости и чести" (русс. пер.). Здесь главное затруднение возникает от того, как понимать слово skeuoV. Возможны два понимания; по одному - skeuoV - это наше тело, по другому - это метафорическое выражение, употребленное здесь вместо слова "жена". Второе толкование защищают Феодор Мопсуетский и Блаж. Августин (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam в с. jul. Pelag. IV:10) и многие современные комментаторы. Название жены "сосудом" не есть нечто неожиданное (хотя 1Пет. III:7 сюда не имеет отношения); оно встречается у раввинических писателей; а глагол ktasqai в значении "жениться" - употребляется у LXX (Руфь IV:10 и др.). Если принять это толкование, то мысль будет отчасти та же, что и в 1Кор.VII:2, хотя с иным несколько оттенком. "Хотя со стороны отрицательной porneia воспрещается, со стороны положительной одинаково ясно внушаются чистота и святость в отношении к заповеди Божией, данной в Быт I:28" (Ellicott Thessalonians, стр. 53). Но против этого толкования можно указать на два соображения: а) слово skeuoV в этом смысле нигде не встречается в Н. 3. ; и б) если бы Ап. воспользовался этим выражением, мы были бы вправе приписать ему крайне низкий и чувственный взгляд и на женщину и на брак. Лучше, поэтому, остановиться на первом толковании, принятом у Тертуллиана (Caro... vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare - De resurrectione carnis. 16), Златоуста, Феодорита и др. Название тела сосудом встречается еще в древности - так, напр., у Лукреция в его De rerum natura, III:440: "corpus, qaod vas quasi constitit ejus"... Есть такое употребление выражения и у самого Ап. Павла во 2Кор. IV:7, и встречается у мужей Апостольских, напр., у Ап. Варнавы в его послании, гл. VII, "to skeuoV tou pneumatoV", трудность заключается лишь в глаголе ktasqai, который в данном случае нужно будет перевести словом "обладать", "хранить", каковой смысл этот глагол имеет лишь в прош. сов. kekthsqai. "Но если судить по данным из папирусов, то, по-видимому, можно думать, что по крайней мере в обычной разговорной речи это значение уже не было связано исключительно с прош. врем. " (Milligan, op. с. 49 стр.). "Не в страсти похотения" - когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а внутри действующей страсти, внутреннего соуслаждения греху, принципа, властвующего над внутренним человеком (Рим VI:12). "Как и язычники, не знающие Бога" - разврат языческого мира, по мысли Ап. Павла обязан своим существованием неведению истинного Бога. "Св. Павел ничего не знает о распространенном (но поверхностном) разделении между религиею и моралью. Он смотрит на последние как на нечто неразделимое" (Lightfoot, op. с. 56). Ст. 6 продолжает разъяснять мысль ст. 3-4. Ст. 3-4 запрещает pornia, ст. 6 указывает на крайнюю предосудительность moiceia. Так по поводу этого стиха Св. Златоуст говорит: "entauqa peri moiceiaV fhsin; anwterw de kai peri porneiaV pashV" (Migne, Series Graeca, tom. 62, стр. 424). Понимать этот стих в смысле запрещения лихоимства и корыстолюбия не позволяет, во первых, контекст речи, и особенно ст. 7, и, во вторых, выражение to pragmati ("в вещи" - по слав. ; по русс: "ни в чем"), которое, будучи с членом, прямо указывает на предмет, о котором теперь идет речь - т. е. на грехи плотской похоти. Ст. 7 ярко указывает на то, почему Ф. должны удерживаться от блуда и прелюбодеяния: они призваны Богом не к нечистоте, а к святости. Последняя должна быть всепроникающей атмосферой, в которой должна расти и протекать жизнь христианина. Отвергающий это состояние отвергает Бога, давшего ему залог освящения - Св. Духа. "Этот дар Духа, как бы так говорит Ап., ставит вас в совершенно иное отношение к Богу, чем то, в котором вы были прежде. Этот дар - свидетельство в ваших душах против нечистоты. Этот дар - знак, что Бог освятил вас для Себя, но он и залог отмщения, если вы оскверните то, что уже не принадлежит вам, а Богу" (по Lightfoot'у, op. с. стр. 58). Сравни 1Кор.III:16.

9 О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга, 
10 ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать 
11 и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам; 
12 чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались.

9-12 Эти стихи содержат увещание к преуспеянию в братской любви и призыв к тихой, скромной и независимой жизни. Апостол откровенно признает, что Ф-цы в первом отношении безупречны, ибо их любовь простирается на братьев "по всей Македонии". По кн. Деян мы знаем, что церкви Христовы были в Филиппах, Фессалонике и Верии. Но нужно думать, что христианство распространилось и по другим крупным местам, как, напр. Амфиполис, Пелла и др. ; отсюда и объяснение выражения Ап. P. "по всей Македонии". Но, указав на необходимость преуспеяния в filadelfia, Ап. P. касается и больного места в жизни Ф. общины - появления "безчинных" среди нее (ст. 11). Нужно думать, что широкая христианская благотворительность вызвала большие злоупотребления, и создала класс лиц, которые предпочли жить за счет других, оставив тихую и независимую трудовую жизнь. Освободившись от труда, они всецело отдались агитации, и, вероятно, были причиною ненормального роста эсхатологических чаяний и упований среди Ф. Их "суетливость" расстраивала мирный ход жизни Фесс. христиан, и невольно подрывала авторитет христ. общины среди язычников, заставляя последних смотреть на нее, как на сборище праздных и вредных людей, занятых лишь "заоблачными мечтами".

13 Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

13 В этом и дальнейших стихах послания речь идет о двух самых важных темах: судьбе умерших до парусии Христа, и о признаках самой парусии. Мысль стиха 13 не стоит отдельно от ст. 11-12. Усиленное развитие ожиданием парусии Христа, ослабив, с одной стороны, внимание к обычной рутине жизни, могла, с другой стороны, вызвать настойчивый вопрос о том, какова будет судьба тех, кои умрут, или же умерли до парусии. Нужно думать, что несколько случаев смерти уже имело место; затруднение было не совсем воображаемое. Тимофей, в свою бытность в Ф., несомненно заметил это затруднение, и сообщил о нем Ап. Павлу, Ап. не желает оставить Ф. без объяснения на эту очень важную тему, - именно peri twn kekoimh menwn - умерших. Ватиканский и Синайский кодексы читают koimwmenwn - что, по мнению англ. ученого еп. Lightfoot'a, "является более выразительным термином, указывающим вперед на будущее пробуждение, и т. об. содержащим в себе намек на воскресение более определенным образом, чем kekomhmenwn". (Notes, стр. 63). Цель Апостола та, чтобы они не скорбели, как oi loipoi - как язычники. Здесь не скорбь вообще запрещена, что отчасти естественно человеку, а излишнее ее проявление, как у язычников, смотревших на факт разлуки с миром, то с отчаянием, то с тем грустно-безнадежным, но отчасти и бравирующим чувством, которое там хорошо выражено у римского поэта Катулла: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda. (Смотри Catulli, Tibulli, propertii carmina, Lipsiae, 1890, стр. 3:V:5-6). У Ф. же примешивалось сюда и опасение за судьбу умерших.

14 Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

14 Для этого опасения нет никаких оснований. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то судьба умерших находится в верных руках. Смерть и воскресение Христа - основа христианской надежды. Но как понимать выражение "в Иисусе" - dia tou Ihsoϋ? Оно, конечно, яснее определяет twn kekoimhmenwn, но все же выражение это довольно неожиданно. Еп. Ляйтфут прекрасно замечает здесь: "оправдание dia, вероятно, нужно искать в том, что koimhqhnai не равнозначаще с qaneϊn, но содержит в себе еще идею, во первых, мирной, тихой кончины, и, во вторых, пробуждения. Христос сделал смерть христианина мирным успением" (стр. 65, ор. cit.), отсюда и инструментальный характер предлога dia. Поэтому, нет нужды понимать этот стих, как указание на почивших во Иисусе "мученически", путем страданий за Него.

15 Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, 

15 "Словом Господним" - Ап. Павел, вероятно, ссылается здесь не на какое-нибудь изречение Христа, не записанное и не дошедшее до нас, а на откровение, лично ему дарованное. Такое понимание несколько оправдывается употреблением выражения "Слово Господне" в В. 3. "Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня"... Можно ли, на основании этого выражения, строить то заключение, что и сам Ап. Павел надеялся быть свидетелем парусии Христа? Говоря о живущих, разумеет ли он себя и свое поколение, или же здесь "живущие" в данный момент взяты вместо "живущих вообще"? Не есть ли это просто картинный способ речи? Конечно мы можем рассматривать oi zwnteV как лишь фигуральное выражение, имеющее в виду всех живущих вообще. Perileipomnoi является как бы разъяснением к первому, и весь вопрос в том, считал ли Ап. возможным и вероятным для себя, оказаться среди этих perileipomenoi? "По-видимому будет справедливо и правильно заявить", пишет Ellicott, что perileipomenoi есть просто настоящее, и что Ап. Павла нужно понимать в том смысле, что он ставит себя в ряд "оставшихся на земле", хотя это нисколько не значит, что он имел какие-нибудь точные и определенные ожидания касательно себя самого. В то время когда он писал эти слова, он был одним из zwnteV и perileipomenoi, и как таковой, он отличает себя и других от coimhqenteV, и естественно отожествляет себя с классом людей, к которому он тогда принадлежал" (ор. cit, стр. 64). Но несмотря на это мы все же склонны к тому мнению, что Ап. мог надеяться быть прижизненным участником парусии. Он не сказал бы: "мы живущие", если бы речь шла о совершенно отдаленном событии. Нужно помнить, что живость ожидания парусии Ап. Павел сохранил до конца своей жизни, чему свидетельством служат Флп IV:5 и 1Кор.XVI:22.

16 потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; 

16 Сам Господь И. Христос - смотри I:10. Возвещение - keleoima - общее приглашение, призыв к живым и мертвым, который, вероятно, выйдет от Самого Господа и найдет отзвук "во гласе Архангела и трубе Божией" - (ср. все это с Мф XXIV:30, 31).

17 потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

17 "На облаках" (ср. Деян I:9 и Мф XXIV:30 и XXVI:64). "На воздухе" - eiV aeVa т. е. в атмосфере, окружающей нашу землю. Господь сойдет в непосредственно прилегающую к земле область, где Он встретит всех своих верных, ожидающих Его парусии.

18 Итак утешайте друг друга сими словами.